El día 20 de abril de 2017, Pedro Mantas, profesor de filosofía de la Universidad de Córdoba (UCO), centró el tema de su clase magistral, impartida en este máster de cinematografía, en tratar de hacernos ver y comprender cómo el cine puede ser llevado a componer una reflexión que sea capaz de establecer una relación con ‘la realidad’ (cine para pensar o film phylosophy). La realidad no es más que un conjunto heredado de textos, relatos, mitos, narraciones, saberes, creencias, monumentos e instituciones heredados que fundamentan nuestro conocimiento de lo que es el mundo y el hombre.

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Para abordar estos asuntos planteó, de una parte, la pregunta: ¿qué es el cine: marco o ventana? dejando bien patente que entender el cine como ‘marco’ equivale a entenderlo como ‘obra cerrada’ (así lo hacen teorías como el formalismo, con sus ideas de estructura superficial y profunda, y el constructivismo, relacionado con el cine soviético, cuya pretensión era conseguir una representación objetiva del mundo). Sin embargo, interpretar el filme como ‘obra abierta’ (realismo), con sentido de la crítica, lo transforma en ‘cine ventana’ a través de la cual se pueden contemplar múltiples realidades (esta es la visión de Andrè Bazin cuando plantea ‘abrir y revelar el mundo’ que equivale a poner de manifiesto o a desvelar algo que tu no ves y que el filme consigue que veas’). Siegfried  Krakauer compartía, también, este enfoque puesto que contemplaba el cine no solo como un ‘realismo humanista’ sino también como un ‘elemento de conocimiento’.

De otra parte, el cine puede llegar a presentar y suscitar toda una serie de problemas humanos y existenciales y, en consecuencia, convertirlos en filosóficos y vitales (relativismo y filosofía de los actos humanos). Surgen, entonces, nuevas preguntas básicas: ¿Qué es lo real? ¿Qué es lo aparente? ¿existen múltiples realidades? ¿Se pueden crear tipologías de la realidad? Una multiplicidad de autores han tratado de contestar a estas cuestiones. Pedro Mantas prosiguió con un breve recorrido por algunos de los textos y autores más destacables en el ámbio de la filosofía del cine tanto clásicos como recientes:  entre los primeros citó a Ramón Carmona (2010); Andrei Tarkovsky (2002); Andre Bazin (2008) y de los segundos destacó a Havi Carel y Greg Tuck (2011); Antonio Lastra (2012); Robert B. Pippin (2012; 2013). Nosotros añadimos, el trabajo muy reciente, de Carlos Fernando Alvarado Duque (2017) titulado “Lenguaje y hermenéutica. Versiones de mundo en el séptimo arte”, revista: Escribanía, vol.14, nº2, págs. 73-81.

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Para tener plena conciencia del ámbito hermenéutico (interpretación/comprensión), en el que vamos a desenvolvernos, es preciso considerar la hermenéutica como una filosofía con vocación universal a la que hay que sumar la ‘apropiación’ de las tradiciones culturales. Pedro Mantas hizo una breve alusión a todo el proceso histórico seguido por la hermenéutica y al tratamiento filosófico de la verdad: (Platón y su hermenéutica profética o de interpretación de oráculos y designios divinos, la visión aristotélica centrada en el análisis del lenguaje y en la traducción del pensamiento en palabras, la Escuela estoica que la encauzó como una herramienta para interpretar los ‘mitos’ con el fin de obtener una explicación ‘racional’, Boecio y la hermenéutica bíblica fundamentada en la exégesis (explicación). Nos habló, igualmente, de la aparición posterior de la hermenéutica literal (de base lingüístico-textual), la hermenéutica simbólica que buscaba un sentido más allá del texto y estaba centrada en la significación oculta. El siglo XIX trajo el nacimiento de la hermenéutica filosófica con la intención de entender el texto y refundarlo para captar su sentido total (ciencia general de la comprensión). En este siglo aparecen, también, nuevas hermenéuticas entre las que hay que destacar la hermeneútica jurídica (tanto la hermenéutica teológica como la jurídica son metódicas).  Mantas nos habló del filósofo Martin Heidegger que relacionaba hermenéutica y ontología, es decir, la relación entre ‘comprensión’ y el ‘ser’ (ontos) por medio del lenguaje lo que equivale a entenderla como un ‘proceso cognoscitivo (todo proceso de conocimiento es un proceso interpretativo). Hans George Gadamer (1900-2002), escribió en el año 1960 su libro: “Verdad y Método” en el que desarrolla la llamada hermenéutica dialógica. Gadamer insiste en la triple conexión entre COMPRENSION-SER-LENGUAJE y es el creador del llamado ‘Círculo hermenéutico’ del que hablaremos con mayor amplitud en un futuro post.

Para la comprensión de la relación existente entre ‘verdad ontológica o hermenéutica’ (las ciencias del espíritu ‘comprenden’) y ‘verdad metódica o científica’ (las ciencias de la naturaleza ‘explican’) resultaría de gran interés leer el artículo de Pedro Mantas titulado: “La posibilidad de diálogo y sus límites en la hermenéutica de Hans-George Gadamer” publicado en la revista Ámbitos: revista de estudios sociales y humanidades, nº 25, págs,47-56.  Mantas no dejó atrás ni a Friedrich Schleirmacher (1768-1834) ni a Wilheim Dilthey (1833-1911). El primero es el exponente de la denominada hermenéutica romántica o hermenéutica metódica. Este autor, en su teoría, no solo propuso una serie de principios o reglas básicas para ‘interpretar’ sino que mantiene que el intérprete está constantemente expuesto al error. Sólo se puede acceder a la ‘verdad’ mediante el diálogo, es decir, mediante el intercambio de ideas con otro (análisis psicológico). Wilheim Dilthey hace una serie de aportaciones a la teoría hermenéutica a través de su concepción de las Ciencias Humanas (la comprensión del hombre como entidad histórica). Dilthey considera que la hermenéutica es la interpretación general de las manifestaciones del espíritu expresadas en signos y alusivas a las vivencias.

Con la finalidad de introducirnos de una manera práctica en todos estos asuntos el profesor Pedro Mantas nos propuso el visionado, toma de notas, análisis fílmico y debate crítico-filosófico de un clásico de la cinematografía japonesa: el filme Rashomon (1950) de Akira Kurosawa que no solo supuso una revolución formal en su época por el uso simultáneo de varias cámaras (para la captación concurrente de diferentes ángulos), por los movimientos de las mismas (cámara a la espalda, giros en travelling), por la fuerza de los encuadres, por su estructura narrativa discontínua (en la que aunaba las perspectivas múltiples (multiperspectivismo) con saltos tanto en la ‘línea temporal’ como en el ‘punto de vista’ a través de múltiples flackbacks) y por el empleo de elementos meteorológicos expresivos (lluvia, sol, etc.) sino que su influencia en otras filmografías posteriores resultó de un enorme calado. Este filme cuenta la historia de un asesinato, de una violación y de un ‘robo’ acaecidos en la profundidad incierta de un bosque (protagonismo del paisaje) y nos invita a reflexionar sobre el conocimiento de la ‘verdad’ cuando las narraciones son mentirosas (subjetividad de las historias y enfoques interesados) que hacen que la verdad quede constantemente corrompida por la persona que habla (narrador no-fiable por su enfoque prejuiciado y parcial). Kurosawa coloca al espectador no solo en el lugar de la cámara sino en la posición del juez, prácticamente mudo, situado fuera de cuadro. Nos obliga a plantear y resolver este interrogante: ¿cómo juzgar un hecho cuando las historias/narraciones sobre lo sucedido están llenas de ambigüedades?

En suma, el filme Rashomon de Akira Kurosawa, que puede ser visionado en https://www.youtube.com/watch?v=SNoVX8AGiow ,  constituyó, en su día,  una invitación para que el espectador reflexionara sobre su propia existencia y, al mismo tiempo, un reto para la interpretación filosófica de la verdad. La cuestión que se plantea está centrada en determinar cuál es la verdad ‘objetiva’ de los hechos ocurridos y qué motivación mueve a los declarantes a mentir en sus diferentes testimonios, es decir, demanda una reflexión sobre el tema de la ‘verdad’.  La pretensión de verdad de la hermenéutica es radicalmente distinta a la de las ciencias. La verdad sólo puede ser parcial, transitoria y relativa. De esta temática se han ocupado una multiplicidad de disciplinas en el transcurso de las diferentes épocas históricas (antropología, epistemología, psicología, filosofía, jurisprudencia, etc.). A modo de colofón, debemos señalar, que no podemos separar el tema de la verdad de sus contextos tanto filosóficos como culturales de cada momento.

Existe un cliché cultural japonés: la gente no mira a los ojos. Kurosawa hace que los ojos de sus personajes estén llenos de contenido inferencial. El realizador ha conseguido efectos interesantes con el uso de espejos a la hora de acentuar el brillo en la mirada en ciertas escenas. La autoridad es siempre invisible porque es una creación imaginaria. Véase: http://www.razonypalabra.org.mx/N/N74/VARIA74/29PenaV74.pdf

La concepción del hombre como un ser básicamente egoísta, y la compleja naturaleza humana, son tratados con una sutileza que hace que el espectador pueda reflexionar sobre los múltiples simbolismos de la historia. Véase: http://www.barriocultura.com.ar/2017/06/09/rashomon-cine-filosofia/

Brevísima contextualización histórica en torno a la fecha de estreno del filme

1937-1945 Segunda Guerra Chino-japonesa

1941-1945 Segunda Guerra Mundial/Guerra del Pacífico

15 de Agosto de 1945. Rendición de Japón a EEUU tras bombas atómicas. La muerte estaba por todas partes.

1946-1948 Tienen lugar en Tokio los juicios sobre crímenes de guerra japoneses.

1945-1952 Ocupación de Japón

Por ello aquí centraremos nuestra reflexión en torno a ‘la objetividad subjetiva’ de las diferentes perspectivas que el filme nos muestra (todo depende del cristal con que cada personaje percibe la realidad y nos la cuenta) que constituye una de las principales tesis de la filosofía existencial contemporánea (el ser humano sufre de un instintivo ‘auto-engrandecimiento’).

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El profesor Pedro Mantas nos habló de las perspectivas antropológica  y filosófica ofrecidas por el filósofo Gonçal Mayos (UAB), en su artículo titulado: “El efecto Rashomon. Análisis filosófico para el centenario de Akira Kurosawa” publicado en el año 2010 en la revista Convivium: revista de filosofía, nº 23, págs, 209-234. Para todos aquellos lectores interesados en profundizar en esta temática resultará de interés la lectura del artículo de María del Mar Grandío Pérez titulado: “Tiempo y perspectiva en la película Rashomon de Akira Kurosawa” Publicado en 2010 en la revista Vivat Academia, nº 111, págs. 88-106. Véase en https://dialnet.unirioja.es/servlet/articulo?codigo=3264472    El libro de Donald Richie titulado: Rashomon editado por Paperback en 1986 nos puede ayudar a completar muchos otros aspectos no contemplados en los referidos artículos.

Nuestro propósito en este post es aportar una serie de diapositivas, apoyadas en breves textos, que puedan ayudar a la comprensión de muchos de los elementos de interés de este filme. El primero de ellos son los tres escenarios en los que se desarrolla.

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En segundo lugar dejaremos constancia gráfica de los principales personajes que aparecen en el filme señalando algunos de sus atributos más significativos para la penetración o discernimiento de la historia. Lo más perturbador es que los tres personajes señalados con círculo rojo se declaran autores de la muerte, y lo hacen, a través de un relato que pueda dejar a salvo su honor y su ego.

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Los personajes involucrados en los testimonios de los diferentes testigos se reúnen bajo la puerta de entrada del templo de Rashomon, actuando como una especie de coro griego, con escenas retrospectivas que llevan la acción al lugar del asesinato. El debate que surge entre el sacerdote, el leñador y el cínico plebeyo en la puerta de Rashomon es la historia central de Rashomon de Kurosawa. En el filme las historias son usadas como evidencia en el litigio o discusión judicial que está teniendo lugar en la puerta del templo de Rashomon.

rashomon_debate_temploLa contradicción de las historias constituyen  toda la evidencia de que la concepción del mundo del plebeyo es verdad.  Los humanos son mentirosos, el mundo es brutal y el único valor para la supervivencia es el egoísmo. La película no selecciona un narrador “auténtico”, todas las versiones son igualmente válidas y, al propio tiempo, sospechadas con desconfianza. Queda en manos del espectador la responsabilidad de determinar su ‘fiabilidad’, es decir, la responsabilidad de creer aquella que le resulte más verosímil y recelar de todo cuanto ha visto y presenciado en el filme.

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La conclusión final (un inquietante epílogo, algo forzado, que aporta soluciones en el plano moral) plantea, pues, un leve resquicio para la esperanza: la posibilidad de redención del ser humano por las buenas obras. “Es difícil sobrevivir si no eres egoísta” afirmaba con rotundidad el cínico plebeyo tras robarle el kimono y un amuleto a un bebé abandonado aparecido en la puerta del templo y acusar al leñador, como inferencia de su segunda declaración (el leñador fue testigo de los hechos), realizada en esta misma puerta, de haber robado la daga con diamantes que desapareció en el bosque. La marcha del leñador con el bebé abandonado en el templo, con el consentimiento del sacerdote que vuelve a creer en la humanidad, funciona como un doble símbolo de salvación: la del bebé y la suya propia.

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Nota final para posibles TFMs: sobre ‘remakes’ , ‘adaptaciones’, ‘homenajes’ y otros filmes que han sido influidos por Rashomon.

El filme Rashomon no solo abrió las puertas al conocimiento del cine japonés en occidente sino que puede ser considerado como uno de los orígenes de las películas posteriores caracterizadas por historias cruzadas, estructura temporal discontinua y narración realizada desde múltiples perspectivas (un tipo de narración tan particular que ha sido parodiada en diversos episodios de la serie estadounidense Los Simpson).

He aquí una serie de filmes que merecen un estudio comparativo: en primer lugar podemos señalar algunos ‘remakes’ de Rashomon como “The outrage” (Cuatro confesiones) de Martin Ritt, 1964 en el que se cuenta la misma historia pero ubicada en el territorio del western estadounidense (Paul Newman realiza el papel de un bandido mejicano) o la adaptación titulada At the gate of the Ghost del director M-L. Pundhevanop Dhewakul, 2011.

En el artículo de Grandío Pérez (2010) se señalan obras filmicas tan dispares como: Atraco perfecto” de Stanley Kubrick, 1956; “Muriel” de Alan Resnais, 1963 y “Sospechosos habituales” de Bryan Singer, 1995. Podemos añadir otras a vuela pluma: “Snake eyes” de Brian de Palma, 1998; “En el punto de mira” de Pete Travis, 2008 (el presidente USA sufre un atentado en la Plaza Mayor de Salamanca con 7 puntos de vista). Si seguimos rebuscando la influencia de Rashomon puede ser enjundiosa, solo hay que intentarlo.

Bibliografía:

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CASTLE, R. (2003).The radical capability of Rashomon, Film-Philosophy 7 (33): http://www.film-philosophy.com/vol7-2003/n33castle, accessed 11 March 2017.

GONÇAL Mayos, “El ‘efecto Rashomon’. Análisis filosófico para el centenario de Akira Kurosawa”, Convivium 23 (2010), pp. 209-233.

GONÇAL Mayos cita a: Heider, Karl G., “The Rashomon Effect: When Etnographers Disagree”, American Anthropologist, 90:1 (1988), pp. 73-81. Véase también Alberto Cardin “El efecto Rashomon en etnología”, Tientos etnológicos, Gijón, Júcar, 1988, pp. 3-8.

LINDEN G. W. (1973).  Five views of Rashomon, Soundings: An Interdisciplinary Journal 56 (4): 393-411.

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